一般人理解“一切唯心造”时常把“造”字解释为“创造”，认为世界上一切事物皆是由心凭空创造出来的。心可以从无到有，想造甚么就造甚么，想造一匹马就能造一匹马出来；想造一台计算机就能造一台计算机；想造人就能造人﹍﹍其实这种理解方法不太妥当。“一切唯心造”之本意并非如此。 否则佛教便成了主观唯心主义了。为了准确理解“一切唯心造“之本意，本文就“一切唯心造”谈谈个人的心得。
一﹑定义
“万法唯心”，说明宇宙万有悉皆心识之动摇所现之影像，宇宙万有无非一心所造。
“三界唯识”，全称三界唯一心，谓三界（欲界、色界、无识界）所有现象皆由一心之所变现，心为万物之本体，凡三界生死、十法界众生等，实是妄想心所变作。正如《六十华严》卷十云：“心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造。如心，佛亦尔；如佛，众生然。心、佛、众生，是三无差别。诸佛悉了知，一切从心转，心造诸如来。”
由此可见，心不但可以造物质世界，也可以造精神世界；不但可以造五浊恶界，也可以造清净庄严的佛国净土；不但可以造苦恼的凡夫众生，也可以造福德圆满的诸佛菩萨。那么心是如何造宇宙万有的呢？为了清楚明白这个问题，我们首先必须了解心是如何认识客观世界的。
二。心是如何认识客观世界的
佛教讲，根﹑境﹑识三者和合，方能认识事物。三者缺一不可。例如：在一场讲经法会中，尽管法师讲法的声音很响亮，聋人也有心听法，但他因为耳聋都是无法听到法师讲法的，因为他缺耳根；一般人虽然耳根具足，但法师讲法时某人在打瞌睡，或心不在焉，他对法师所讲之法也会充耳不闻，因为他的心忙于打瞌睡而没有参与听经，所以他仍无法听到法师讲经的内容；同样，如果一个人有心听法，耳根又具足，但没有法师讲法，他也是无法听闻佛法的，因为缺乏外境──讲法的声音。只有当有法师讲法（外境），听法的人耳根具足（根），又用心听讲（识），三者合一，才能听闻佛法。
以上这种认识事物的方法对准确理解佛法极为重要。禅宗的六祖慧能大师在做学生的时候，有一天，老师印崇禅师召集众多弟子，问：“风吹幡动，究竟是风动呢？还是幢动？”众弟子议论纷纷，有的说风动，有的说幡动，各说不一，此时站在众弟子中的慧能挺身而出，答道：“是人心动”。印宗禅师听后，大为惊诧，知道慧能已经“悟”了。在此典故中，慧能禅师之所以得到老师印崇禅师的赏识，就是因为他深知，风和幡只是外境，是识认事物不可缺少的条件。但要真正了知风动还是幡动，最重要的条件就是我们的心一定参与（心动）。如果没有心的参与，我们就不可能感知风和幢的存在，更不用说他们是否动了。所以慧能大师才纠正其它同学的不足，指出是“心动”。这儿，慧能大师所讲的“心动”，
其实是他强调在了知事物时，我们心的参与非常重要。现代不少学者不明白这个道理，自认为比六祖大师的悟境还要高，拼命批评慧能大师讲“心动”是主观唯心主义，其关键的问题就因为他们不明白“心”在我们认识事物过程中的作用。
总上所述，在我们认识事物的过程中，根﹑境﹑识相触才能认识宇宙万有。在这三者中，根与境的伸缩性较小，而心在了知宇宙万有时起作关键性的作用。
三。心了知的对象──世界的概念
我们的心了知的世界可以分为两种：现象世界和真实世界。
现象世界是科学家研究的对象，研究的方法是通过官能感觉──即前五识，以逻辑推理演绎出来的世界，佛家称之为戏论世界。这种认识世界的方法称之为比量。佛学家研究的对象是真实世界（或本体世界），其研究方法是凭“内省“、直觉，它不但不能用官能感觉，并且要把官能感觉和其它意识作用──即第六识──完全断除，而以直觉方能领悟本体世界，其结果是不能与人共见，因此甲僧所证得者，还令乙僧、丙僧互相印证。这种认识世界的方法佛教称之为现量。
在日常生活中，运用直觉去了知事物的机会其实很多。譬如在审美活动中，依靠的就是这种直觉。譬如看到一朵花，你就觉得它很美，但若要你从逻辑推理上找出花儿美的原因来，这大概是强人所难之事，事实上也没有这个必要。
人与人之间的沟通也是如此，很多情况下靠的就是这种直觉，有时语言是多余的。譬如当我们第一次和人接触时，直觉告欣你其人很善良、可靠，可以变成知心朋友；而有些人你看一面后便觉得没有缘份，无法沟通。所以人们常说第一印象很重要的。
释迦牟尼佛菩提树下成道，靠的也是直觉内省悟出了宇宙人生的规律。灵山会上，佛陀拈花微笑，众人皆不知其意，唯有大弟子迦叶报以会心的微笑，所以佛陀宣布说：“吾有正法眼藏嘱咐摩诃迦叶。”这告欣我们，真正的法是远离文字，只能靠直觉领悟来体会它。所以直觉很普遍地存在着，也很重要。既不是通过直觉证实，又不是由逻辑得来的东西，便不是真理，佛家称之为非量。
佛教所讲的“一切唯心造”，其实是指我们的心所造的现象世界，而非本体世界。
四。心是如何“造”现象世界的
前面我们已经讲过，当根﹑境﹑识三者相结合时，我们才开始认识宇宙万有。而三者中“心”最重要。因为只有用我们一颗纯净的心才能真正了知真实世界，它是独立存在的，语言文字是无法描述它。用禅宗的话讲，“心行处灭，言语道断”。可惜我们的这颗心如同纯净的水，很容易受染污。
水本来是纯净的，如果放入红的颜色，人们称之为红水；如果放入黑的颜色，人们称之为黑水；如果放入绿的颜色，人们称之为绿水。如果用它来洗碗，人们称之为洗碗水；如果用它来泡茶，人们称之为茶水；如果用水供佛并念大悲咒，人们称之为大悲水。同样，我们的心本来是清净的，如果被贪染污，人们称之为贪心；如果被嗔染污，人们称之为嗔恨心，如果被痴染污，人们称之为愚痴心；当我们高兴时，我们便拥有一颗高兴之心，当我们帮助别人时，我们便拥有一颗善良之心。当我们在清水中放入一颗宝石时，我们一目了然，看得清清楚楚； 如果我们把宝石放入红水中，宝石看起来便变成了红宝石；如果把它放入浑水中，宝石看来起便模糊不清；如果把宝石放入黑水中，我们根本就无法看到宝石！同样当我们的心被这些烦恼染污后，便无法看清楚事物的真面目。即使在同一种情况之下，依据心受烦恼污染程度的不同，各人反应出来的现象世界因此亦各不相同。譬如，同样是清风明月，在人心情好时，觉得特别的美好，自然发出“明月松间照，清泉石上流”之赞叹；然而在客途的忧愁人眼中，凌晨的明月便会令他发出“江枫渔火对愁眠”之感叹；在游子眼中，一轮明月又能引起他思乡之情：“床头明月光，疑是地上霜，举头望明月，低头思故乡。”再如，同样是晚霞，在人心情好时，它便会有“落霞兴孤鹭齐飞，秋水共长天一色”之赞美；而在愁人眼中，却会发出迥然不同之感叹：“夕阳无限好，只是近黄昏”。至于“明月”与“黄昏”之本来面目为何物？烦恼众生则无法领悟。
所以当我们的心被贪﹑瞋﹑痴等烦恼染污后，就好象自己给自己筑了一道围墙，使得我们不能看清楚墙外事物的本来面目，从此以后，我们便无法了知真实世界。其必然结果是当我们这颗心和真实世界相接触时，由于贪瞋痴等自私的观点的影响，产生种种分别，因而创造了一个与本体世界面貌全非、颠倒梦想、虚幻不实的现象世界，这就是“一切唯心造”之本意。
我们的心所造之现象世界可分为物质世界和有情世界，有情世界又可分为动物界和人类。因此我们将从三个方面探讨我们的心是如何“造”这个现象世界的。
（一）﹑物质世界
科学家讲，地球的寿命已有四十六亿岁，而人类的出现也只是几百万年前的事儿。当人类还未出现之前，地球应该是一个整体，可是当人类出现之后，由于我们的分别心，把原本是一个整体的世界分成形形色色的国家、地区、省、市、县、乡以至每一户家庭；甚至在小得可怜的家中，又把它瓜分成自己的势力范围──我的房间、你的房间、卧室、客厅等等，地球因此被瓜分得七零八落。所有这一切都是人心所“造”出来的。
物体本来是中性的，各有其功用，无所谓好与坏，贵与贱，萝卜不会羡慕白菜，芍药不会羡慕牡丹，它们各有各的妙处。而然由于人类的贪婪，经过人心反应出来的现象世界与世界的本体迥然不同，中性的物体也变成了有贵贱之分。譬如石头和空气，本来有各自的功用，无有高低之分，但人类从自己功利的角度把物质世界重新划分，重黄金而轻空气。如果从人类生命有用的角度来讲，空气应该比黄金更重要，人一辈子没有黄金绝无生命之忧，然而人不能一刻没有空气，否则就有生命之忧！为甚么人们仍然重黄金而轻空气呢？就因为物以罕为贵，人心在作怪。
再如金钱，古代人类以物换物，后来发展成以贝壳换物，今天人们普遍使用纸币，便认为它很有价值。工作一个星期只能换取两三张纸币。其实这两三张纸本身的价值极微，只因人心认为它们是钱，给予这几张纸特殊的价值观。然后把它们存入银行，看到银行存款不断增加便开心。其实存款的人是自己骗自己欢喜，突然一病不起，他满脑子的全是些空洞的存款数子，其它甚么也带不走，真正受益的是用那些利用他的钱投资享乐的大老板！
由此可见，物质世界是我们的心造出来的，它是虚幻不实的，而无知的人们非常固执其为实有，因此为物所累，痛苦不堪！
我有一位朋友，存了好多年的钱，才买了一辆平治车子，他很珍惜这来之不易的宝贝，于是给自己订了几条规矩：出大太阳时不能开车，下两的天气不能开新车，路面不平整的地方不能开新车，太窄的小巷里不能开车进去，也不借给任何人开！回家后，先用湿布擦拭干净，再用干布抹干湿气。由于他也不让他的妻子使用这辆车，所以他的妻子深表不满，时常跟他闹别扭，偶尔还讽刺几句，“车子是你的大老婆，我是你的小老婆，你让车子给你做饭去。”可怜的这位朋友在没有车子时还是一个自由人，有了车子之后，给自己找了个主人，自己成了名符其实的奴隶。日常生活中，不少人对身外之物看不开，放不下，年轻时为升学功名所苦，成家后为住房、车子、事业而奔波；中年时为养家活口所累，一辈子为身外之物所累，实在既可怜又可叹！
