般若波罗蜜多心经，打开心灵的钥匙【白话分段细解】 [复制链接]

【无苦集灭道】

   人世如无边的苦海，众生如无依的落海者，在生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴炽盛的八苦，甚至千苦、万苦、亿苦中载浮载沉。善缘聚合的时候，或有短暂的自在与快乐，但是毕竟于生死苦海中，这一点点的甜味根本微不足道。总而言之，这五浊恶世即是一个大苦聚，充满了黑暗、痛苦、挫折、杀戮……，只要睁开肉眼，就知道世界从来没有过真正的和平，一切都在浮荡不安的气氛中迭荡。但是啊！大部份的众生都没有看清楚，自己所处的世界是多么的污浊与残酷。人们为了名利，不惜巧取豪夺；一场天灾，可以夺去无数人身宝；一次战争，可以死去多少二十余年辛苦成长的年轻生命。啊！这多么痛苦的五浊恶世，实无一值得留恋，也从来不曾留下什么。这是真正的实相。问题是，众生多半已经习惯了这样充满无尽无边苦痛的无常世间，半麻木、半昏沉、半自欺、半无知、半无奈的一天又一天的过著日子。只有比例不多的修行人，在过去生功德福报的导引之下，听闻了带来灭苦究竟方法的珍贵佛法，遵循著伟大释迦牟尼佛的教导，一步一步走向觉醒之路－－明白了人生真的是「苦海无边」，然后积极的修行、灭苦、证道。一心一意向往著那没有痛苦的佛国净土、那没有一切忧悲苦恼的永恒之乐。在这样无忧的境界里，当然也没有苦集灭道的修行必要了。因为，一切已经圆满，一切已经具足。

【无智亦无得】

   智慧第一！在这无明的五浊恶世，唯有凭借佛法的大智慧，才能让我们顺利的出离三界。故智慧如明灯，能够驱散黑暗；如船筏，能够得度彼岸；如桥梁，能够越过穷山恶水；如良医，能够治愈宿疾；如良药，能够药到病除；如良马，能够千里奔腾；如利剑，能够削铁如泥；如盔甲，能够保护慧命；如珍宝，能够买得法身…… 但是在已经究竟解脱的境界中，智慧法尔具足，一切任运，故也就没有智慧或不智慧的分别了。既然智慧通达，一切圆满，当然也就不会缺少什么，既不缺少，也就无须获得。

【以无所得故】

   那么，空的重要特性在那？一言以蔽之－－无所得。为什么呢？因为，一切本不生，一切圆满，一切具足。当你已经是空，你还缺乏什么呢？当你已经不缺乏任何时，请问你还需要终日汲汲营营，席不暇暖的去追寻什么呢？既已无需追求，又何需获得什么呢？

【菩提萨埵】

    菩提萨埵是〝菩萨〞－－一个澈见诸法实相的有情。他是一个智慧通达的人，他是一个悲愿深切的人，为什么呢？因为他已经澈底明白万事万物背后的真相，已经不再作茧自缚，已经能够于这虚幻不实的世间，保持看清一切幻相的如如不动，然后再以这样的智慧为出发，继而去教导犹迷恋三界的芸芸众生。这样的人是稀有的、难得的，这样的作为也是稀有的、难得的，诚如阿弥陀经中所说：「释迦牟尼佛能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。」

【依般若波罗蜜多故】

   一个觉悟的有情，是一个完全没有执著的人，他虽然活在这个五浊恶世里，可是他的心啊！就宛如一轮皎洁的明月，发出莹澈清净的光辉，普照十方。虽然有时会有几朵乌云遮蔽，但是明月还是如此的清澈、圆满，并不会受到乌云的影响。他又像一朵洁净芳香的莲花，虽然生长在污浊的泥沼里，却开出最美丽清香的花朵。为什么他能如此呢？那就是因为他拥有「般若波罗蜜多」的缘故。因为，般若是出三界必备的条件，是佛家不共的法门，唯有佛法能够究竟解脱三界，因为佛陀所传下的真理，并不是佛陀所发明，而是发现。这个伟大的发现，为人类带来无比的光明与希望－－天不生佛陀，万古如长夜！这实非溢美之词，而是千真万确的事实，因为如果没有般若，我们就不可能明白宇宙的究极真理－－空，如果不了解空，我们就会永远在〝有〞的现象中打转、迷失、流浪，不知醒转、振作、出离，那么，轮回便成为一个难醒的漫漫长夜，而佛陀所带来的般若教诲，正如一轮照亮无尽无边黑暗的太阳，驱散了障蔽众生的无明，带来无比的光明。故知般若是多么的珍贵、是多么的重要。心经的主旨，正是字字句句都在重复这个讯息──般若波罗蜜多，是到彼岸的大智慧！

【心无罣碍】

   心是主宰，心是心王，心是一切的开始，心是一切的源头。宇宙的森罗万象，都是心意识的变现，都是心王的游戏，都是心的作用变化。心是真正的修行重点所在，所以我们的修行须臾不能离开心的修行－－这才不是盲修瞎练，心外求法。为什么是这样呢？因为，一切的本质就在于心，心解脱了，一切就解脱了，心不解脱，生命就无从解脱，足见心才是修行的主要方向，而非枝枝节节、变化无穷、千头万绪、剪不断理还乱、毫无头绪、乱无章法、不知所云的现象界。其实啊！现象界就像一场梦，梦中的情节毫无规则可言，因为这些情节都只是心意识的反射罢了，可是如果我们不明白这层道理的话，我们就会把这些纷云的情节，当作千真万确的事实来对待。这时，得与失就变得十分鲜明、高与下就变得十分差异、美与丑就变得非常不同、尊与卑就变得非常不一样……。然而呢，我们都上了大当－－上了自己心意识游戏的大当，因为站在心的本质立场来看，这些都是虚幻的，犹如看一场电影，总不能为了剧中人物的悲喜而悲喜不已吧！？犹如作了一场梦，总不能为了梦中的主角得失而得失不已吧！？然而，道理说起来明白易懂，可是一旦我们被业力牵引、被隔阴之迷障蔽，任你是大修行人来转世，如果你不够用功的话，一样只是口说空而行不空、拾人牙慧罢了。所以，对于诸法实相的认知，我们实在需要一分一秒都不离开的自我警－－一切的一切，不论是眼所见、鼻所闻、耳所听、身所触，……尽管当下是多么的栩栩如生、千真万确、惊心动魄……其实啊！都只是心的妄念投射罢了！如果我们能安住于这样的正知见，那么我们当然就是一个心中没有罣碍的人了，这样的境界，是多么的轻安自在啊！但是，如果我们只要还有一丝执著－－任何方式的执著，包括对于某种观念强烈的主张、某个人非见他不可、某种食物每餐必吃不可、某种娱乐每周非作不可、某种行为非完成不可、某种想念非想不可……内容尽管千万变化，依个人习气而不同，但是它绝对可以归纳二个字，就是〝执著〞。只要有一丝的执著，就有一丝的罣碍，只要执著全部没有了，那就是解脱三界的庄严神圣时刻的降临了。故「心无罣碍」，是多么的稀有难得啊！愿身为佛子的我们，精进再精进，早日达成一丝不罣的超凡入圣、解脱境界。

【无罣碍故】

   没有执著的人，就是没有罣碍的人，也就像一个在空中运动的人，不论他抬起右手、放下左脚、快走、慢跑、前进、后退……对他而言，统统没有任何的障碍，因为，没有东西能够阻挡了空啊！说得更具体一点，一个没有罣碍的人，就是没有得失心的人，因为，当你放下了一切的得或失，那么你才是真正在修〝般若波罗蜜多〞的人。因为，现象界的一切变化都只是一场终须谢幕的戏剧，真正透视掌握了此点，这个人便不再受任何得或失的影响而产生忧悲苦恼了。请不要小看忧悲苦恼对于众生的伤害，当我们陷于这样的情绪之中时，一切的实相都将模糊不清，那么〝果中生因〞的无奈悲剧，便将生生不息的随著我们六道轮回，难有出头的一天。所以，心中没有了罣碍，就是完全摆脱了一切得失心理。天气放晴也好、下雨也好；自己有钱也好、没钱也好；别人喜欢自己也好，不喜欢自己也好……既然一切都是过去世的因感召今生的果，既然这些结果也都没办法影响心的如如不动，那人又何必作一个自我困闭的春蚕呢？所以，心中没有了罣碍，就是完全摆脱了一切是非心理。别人的对与错，自有他对与错的因与果，我们又何必强烈批判或无法见容呢？因为，如果我们真的希望世界上只有美好与光明，那么，请不要从要求别人开始，而是从要求自己作为开始吧！既然都只是这梦幻舞台的临时演员，又何必太计较别人的演技不好呢？所以，心中没有了罣碍，就是完全摆脱了一切高下心理。别人比我高也好、比我美也好、比我有钱也好……。既然一切都是作一场梦，我们又何必太在意情节的起伏呢？所以，既没有了得失、是非、高下……心中当然也就无所罣碍了。这样的人，就是没有任何牵绊的人了，是世上稀有难得的人，是众生的依皈，是众生的指引，是众生的模范。

【无有恐怖】

   一个没有罣碍的人，心中就必定安然，随处自在。既无得失，就没有得或失的不安与恐惧；既无是非，就没有是非与否的焦虑或迷惑；既无高下，就没有大小评判的分别与差异……这样的人，是完全从恐惧的阴影笼罩中走出来的人，他知道，一切都是假的，难道假的老虎真的会把人给吃了吗？难道假的魔鬼真的能够伤害人吗？难道假的玩具拿到手就快乐了吗？难道假的名声有了就不缺少什么了吗？他深深明白，一切都可以放下了，一切都不再是问题，一切都可以安心了。这样的人，是最幸福的人，因为他已经从生命的隐隐不安以及最深层的恐惧──莫明的恐惧、不知所以然的恐惧、茫然的恐惧、微细的恐惧……之中澈底脱离了出来。生命不再是一个囚笼或苦聚，生命成为无尽的幸福与喜悦，而这所有的关键都在于－－心。